“后人本心理学”的原文是“Transpersonal Psychology”。或译“超个人心理学”、“超越性心理学”。
马斯洛在1968年再版的《存在心理学探索》的序言中写道：“我认为，人本主义的、第三种力量的心理学是过渡性的，是向更高的第四种心理学发展的准备阶段。第四种心理学是超越个人的、超越人类的，它超越了人性、自我同一性和自我实现等概念，是以宇宙为中心，而不是以人的需要和兴趣为中心。”（马斯洛：《存在心理学探索》，李文恬译，第6页，云南人民出版社，1988年）
“我们需要某种‘大于我们的东西’作为我们敬畏和献身的对象。”（马斯洛：《存在心理学探索》，李文恬译，第6页，云南人民出版社，1988年）
马斯洛并没有进一步指出第三种心理学与第四种心理学之间具体有什么关系，也没有指出“大于我们的东西”究竟是什么。但马斯洛的心理学思想具有极大的开放性，他使人本心理学成了一种具有终极关切的心理学，一种通向超越性心理学的桥梁。这种桥梁也是一种通向信仰广义上帝的桥梁。
马斯洛在晚年还明确地提出了“超越性需要”（Metaneeds）的概念。在一些地方，他没有把这一概念与自我实现需要区分开，但是，他在去世的前一年的一篇文章中写道：
“人性所必须的是，当我们的物质需要得到满足之后，我们就会沿着归属需要(包括群体归属感、友爱、手足之情)、爱情与亲情的需要、取得成就带来尊严与自尊的需要、直到自我实现以及形成并表达我们独一无二的个性的需要这一阶梯上升。而再往上就是‘超越性需要’(即‘存在性需要’)”（马斯洛：《洞察未来》，第258页，许金声译，改革出版社，1998年）这篇文章马斯洛生前没有发表，后来经美国心理学家爱德华·霍夫曼的编辑，收入了《洞察未来》一书。
我们是否应该认为，马斯洛在晚年修改了他的需要层次论呢？关于超越性需要问题，马斯洛似乎还没有考虑成熟。他并没有明确地提出要在自我实现需要之上再增加一个层次，不过，他越来越多地研究了自我实现的不同层次问题。
马斯洛于1969年发表了论文《Z理论--两种不同类型的自我实现者》，这篇文章提出了两种不同类型的自我实现者的区别，后来这篇文章收入了他去世后发表的《人性能够达到的境界》一书。在这篇文章中，他一共归纳了二十四条两种不同自我实现者的区别。其中最重要的是，一种自我实现者经常有超越性体验（即高峰体验），一种自我实现者没有或者很少超越性体验。前者是“超越型的自我实现者”，后者是“健康的自我实现者”，两者的区别主要在于，前者有较多的高峰体验，而后者没有。（参阅马斯洛：《自我实现的人》，第56页，许金声等译，三联书店，1986年）
在这里，我们已经可以看到问题的关键，马斯洛指出，有超越性体验的自我实现者与没有超越性体验的自我实现者相比，其潜能的发挥更加充分，其自我实现的程度要更高一些，但是，马斯洛并没有提出自我实现之上还有更高的一个需要。由于在自我实现需要里面已经包含了超越的层面，我们还有必要这样做吗？
其实，关于人的超越性追求，有不少思想家都有所论述。例如，鲁道夫·奥伊肯（Rudolf Eucken，1846--1926）认为，对生活之意义感到困惑和不安，这个事实恰好证明了在我们本性的深处有一种寻求意义的内在冲动。既然一切可能的外部生活都不能够令我们满足，那就必定是由于我们的生活具有从直接环境无法达到的深度。(奥伊肯：《生活的意义与价值》，万以译，上海译文出版社，1997年)
他认为，在我们的身上存在着一种内在的精神生命，这种生命是宇宙生命在人身的显现。所以，它既是内在的，是“我们真正的自我”，“我们生活最内在的本质”又是超越的，是“普遍的超自然的生命”。
鲁道夫·奥伊肯所说的这种“我们真正的自我”，“我们生活最内在的本质”究竟是什么呢？其实，他所说的东西，用马斯洛的语言可以得到更好的表达，这就是“超越性需要”。马斯洛认为，这种超越性需要与其他基本需要一样，具有“类本能”的性质。
“类本能”是马斯洛需要理论的一个十分关键的概念。所谓“类本能”，是指人类的基本需要既有与本能相似的一面，又有与本能不同的一面。“Instinctoid”(类本能的)这一个词，是马斯洛自己造的，由“Instinct”后面加上后缀“oid”构成。“oid”的含义是“类似的”、“相象的”、“稍弱的”等。马斯洛认为，基本需要是类本能的，它们有先天的遗传基础，但是，它们的满足与表现要取决于后天的环境。需要的层次越高，与先天遗传的联系越弱，对于后天环境的依赖越大。
无论是从进化论还是从宗教学的角度来看，“类本能”这一概念都具有很大的思维空间。
从进化论的角度看，从马斯洛的“类本能”这一概念作进一步推演，我们似乎就可以引出人性不断进化，人类的需要层次在不断增加的观点。我们可以认为人类的超越性需要是人类进化的产物。如果用神学语言来表达，我们的需要之所以是“类本能”而不是“本能”，是上帝给了我们的意志自由，而自我实现需要的满足是人类接近上帝的基础。只有在自我实现的层次上，才能够有真正的宗教信仰状态。
从行为的生物发生和社会发生的统一来看，我们完全可以认为在自我实现的人的身上，由于他们的超越性的进一步扩大，又进一步发展出了一些新的需要，但是，我们有必要用“超越性需要”来表示这些新的需要？这符合理论应该做到用语简洁的要求吗？
我觉得，关于这个问题，还必须做大量的进一步的研究和思考。
